Лекция 2.
2.1.Композиция. Ритмический повтор, ритмы.
2.2.Символическое искусство Китая: основы, принципы, опыт.

2.2. Символическое искусство Китая. Основы, принципы, опыт.

В символической реальности  утверждают древние китайские мудрецы три важных правила. Во-первых, способность возвратиться к истокам жизни. “Мир и я рождаемся вместе, - говорит китайский образный мудрец Дао. - Всё сущее связано в одно, где нельзя провести границу между целым и частью, поверхностью и глубиной, предшествующим и последующим; картина жизни предстает в виде тонкой паутины связей и соответствий, где бытие всегда есть событие. Все вещи вкладываются друг в друга - словно раскинутая сеть, и в ней не найти начала и не найти конца”. Познание символизма, требует не столько анализа, сколько открытости сознания. Человек Дао в китайской традиции - и это не просто метафора - слышит животом, дышит пятками и думает сердцем. В этих словах кроется ответ: в учении надо познать истину учителя, которая непрозрачна для ученика.

Средой постижения символизма в Китае всегда была школа и преемственность между учителем и учеником. Символическая реальность всегда дается - в своем отражении, тени, отблеске. Истина проступает через полуфантастические предания, преломляется через иносказания, намеки, поговорки, анекдоты и прочие формы недосказанности. Истины писана незримыми письменами на поверхности Земли; она присутствует в гуще обыденной жизни: Небо - есть только четыре ноги и хвост буйвола. И поэтому действие Пути есть вечная тайна. В-третьих, символическая (без)деятельность исключает любое прямое воздействие. В действии Великого Пути есть только бесконечность спонтанных музыкальных созвучий бытия, или, согласно древней формуле, плоды без корней, эхо без звуков.
Как символическая среда создается? Прежде всего она не должна быть предметом опыта или мысли. Должна быть догадка. Как говорит мудрец Мао, надо уметь представить еще не родившегося младенца? Это невозможное состояние и является единственным реальным для тех, кто избрал Великий Путь.
Через какой опыт достичь символического восприятия мира? Попытка достичь предела своего опыта на пределе и дает символическое восприятие.

В человеке есть два “я”: зло и глупость. Если отказаться от своего “я”, получишь пустоту - чистое зеркало, в котором легко отобразить идеи и образы. Поэтому жить в бодрствовании - значит постоянно убирать, вбирать в себя то, что дается в опыте. Модель прозревшего сознания - две вложенные сферы.
Как и чем надо воспринимать мир? Телом или душой? Таких моментов три. Во-первых, через бытие в категориях “одиночества”; во-вторых, через просветление - по принципу чистого зеркала; в-третьих, осознанием, что мир является лишь подобием реальности.

Все внешние образы в этом мире только подобия их символического бытия, этот мир предстает своего рода полем игры, где все предметы - игрушки духа.

Фундаментальная идея всей духовной традиции Китая - это идея символического совершенства, которая упорядочивает мир и восполняет всякое бытие. Средой же этого бытия - сначала внутреннего, а затем и внешнего - выступает мировое поле энергии ци. Первейшая задача Творца состоит в том, чтобы собрать в себе ци, а затем распространить ее на весь мир. Секрет успеха кроется в умении усвоить эту энергию и дать ей осмысленное выражение. В древнем трактате об этом говорится так: “Собирается ци, вместе с ци приходит сознательная воля, с волей приходит способность предвидения, с предвидением приходят образы вещей”.

Внешние образы вещей можно передать - мы их видим, а как внутреннее заставить говорить? Может, нужны действия, подобно тому, как шаман духов изгоняет или африканцы вокруг костра пляшут. Американский художник Поллок, так тот обвешивает себя банками с дырочками и красками в них и пляшет в исступлении прямо по холсту. Так свое видение через абстракцию выражает.

"С образами вещей приходят действия, а с действиями приходят ограничения. Когда ограничения приводятся в порядок, появляется время. Когда появляется время, возникают и символы"
Когда вы достигли порядка, вы начинаете мыслить цельно, можете предвидеть события, и вы становитесь властелином символа и мира.

Чистое зеркало - главный символ сознания в китайской традиции, оно выявляет все сущее, дает быть всему, но само как бы вечно отсутствует, не имеет своей идеи и формы. Живущий пребывает в сокровенной, темной, истинно символической глубине опыта. По Дао, мир - это зеркало, на котором пляшут тени истины.

Для мудреца все внешнее является чужим и посторонним. Но он и не ищет другого мира, а продолжает жить и действовать в этой обыденнойдействительности. Он воздействует изнутри, то есть напрямую, и о его действии можно узнать только по его плодам. Четыре ноги и хвост у буйвола - вот что такое небесное. “Когда человек претворяет свой путь, путь Неба осуществится сам собою”, - говорят в Китае. Знатоки стратегии, среди них и авторы собрания тридцати шести стратагем, искали ключ к пониманию связи вещей в таинственных комбинациях чисел и символов, на удивление часто совпадающих с движениями человеческого духа.

Сон не отрицает явь, явь не отрицает сон, но одно немыслимо и невозможно без другого. И потому игра принадлежит виртуальному пространству, в котором мы можем предвидеть бытие наше. Творцу, чтобы увидеть истину, достаточно намека. недосказать, дать намек, а дальше, пусть, зритель сам достраивает образ. Каждое мгновение у китайских художников - это тысячи превращений, тысячи перемен. Сто видов на Фудзи.

Китайская мудрость - это наука отслеживания текущего момента. Ее главный вопрос - не что, даже не как, а когда? Когда действовать и когда хранить покой? Когда быть и когда не быть? Случай определяет, где и когда. Он присутствует в жизни мудрого и направляет его, Церемонии, многозначительные жесты - только внешняя оболочка в китайской жизни, виртуальная игра, отвечающая стратагемному подходу к жизни.

"Случай предоставляется нам лишь раз в день, в месяц, в год, в десять лет, в сто лет, - говорит китайский мудрец. - Нужно быть готовым не упустить его. Если случай откроется за едой, нужно тотчас бросить свои палочки и бежать из-за стола. Ибо может статься, что, когда мы закончим трапезу, случай уже ускользнет от нас”.

Быть мудрым по-китайски —надо уметь все делать вовремя, причем не выдавать себя, быть повелителем мира, драконом, сокрытым в облаках. В 36-и стратагем есть пример: раз сказал неправду, другой раз, а в третий сказал и правду - а в нее уже никто и не верит.

Понятие “пустота” - важный момент в китайской премудрости. В архитектуре это понятно - организующее пространство; на листе - это белый фон; а вот что китайский мудрец понимает под этим? Пустота - это чистое зеркало, которое не существует вне вещей, но и не тождественно им. По большому  счету пустота — это символическая реальность, которая содержит в себе всю полноту бытия, завязь. Мудрый живет внутренним и, ничего не ведая о мире, действует безошибочно. И что может знать об этом тот, кто судит по внешним признакам? - спрашивает тот же мудрец.

Как достичь просветления? Китайцы, да и многие уверены - поститься надо. У китайцев пост  из девяти форм состоит. Первая форма - выполнение физических упражнений. Питаться в это время надо зерном и злаками, и полный отказ от мяса. Вторая форма - переход на овощи и фрукты. Третья - строгая дисциплина приема пищи во времени и качестве. Здесь соблюдай разгрузочные дни и голодание. Остальные ступени: надо целостности своих свойств достичь и с Дао слиться. Это не просто делается. Надо научиться светом питаться и заряженной водой. А высший этап - “зародышное питание” духом Дао. “Зародыш в утробе ничем не питается, а растет”, - размышляют даосы.

Кто же был основателем китайской школы Дао? Лао Цзы первым про Дао написал. Учение на бамбуковых планках три телеги у него составило. По Лао мир, так возник: в начале была единая субстанция ци - в виде космического дыхания. Она наполняла собой пустоту - небытие. В какой-то момент ци разделилась на два начала. Первое, ян - светлое и теплое; второе, инь - мутное и холодное. Ян, как более легкое, взметнулось вверх, образовало небо, а инь, как более тяжелое, опустилось вниз и породило Землю. Эти два начала и были призваны обеспечить гармоническое равновесие в мире. Из их взаимодействия во Вселенной возникли все вещи, которым свойственно двуединство; мера присутствия в той или иной вещи инь и ян определяет ее свойства, а изменение меры ведет к изменению свойств или к превращению.

Что важнее ян или инь; чего должно быть больше, чего меньше? Во внешнем должно быть ян больше, как теплого и светлого, во внутреннем - инь, как более жизненного. В процессе созидания надо от инь идти, то есть от Земли, а в результатах должно ян преобладать, то есть теплого и светлого. Искусство может быть символическим и реалистическим. Можно ли сказать, что ян - это светлое, дух,  а инь - это темное, тело. Инь в древнем Китае преобладало над ян, женское начало - над мужским. Мудрец ставит себя ниже, находится  в состоянии пустотности, уподобляется лощине, в которую все воды стекаются сами. Поэтому художник должен в своем творчестве предметность Земли - инь - ставить на первое место и ждать, пока все силы не стекутся в лощину. Художнику надо брать из жизни случайные предметы, явления - чем они незаметнее и незначительнее, тем даже лучше - и, используя их же инь, внести в них ян - духовное и светлое.

В искусстве и первобытных людей много загадочного - они на первое место ставили не похожесть предметов, а что-то другое. И это другое не просто искажение - искривленное зеркало, а искажение иное. В даосском учении это называется превращение. Так и в жизни китаец относится, забота о сохранении своего лица, своего мистического прообраза - никогда не скажет, что он не знает что-то. Китайцы живут в состоянии неопределенности - где непонятно, кто у них вверху, кто внизу. Главное для китайца вовремя сделать паузу, символический жест. На этом у них и искусство строится, про которое Сальвадор Дали сказал: "Лучше китайского искусства нет!"

Дополнительная информация: 36 стратагем